Thomas Guillemin – Isaac Papin (1657-1709). Itinéraire d’un humaniste réformé, de l’École de Saumur au jansénisme

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Thomas Guillemin. Isaac Papin (1657-1709). Itinéraire d’un humaniste réformé, de l’École de Saumur au jansénisme

Cette thèse consiste en la biographie intellectuelle d’un minor de la République des Lettres contemporain de la période que Paul Hazard a qualifiée de « crise de la conscience européenne » : Isaac Papin (1657-1709). Papin est né calviniste. Il appartient à l’École théologique dite de Saumur qui, au cours du XVIIe siècle, innove dans les domaines de la critique biblique et de la théologie dogmatique (principalement sur la conception de la nature de la grâce divine). Fils spirituel du théologien novateur Claude Pajon (son oncle), il adopte ses théories sur la grâce et, lecteur de Spinoza dès 1682, il développe une conception positive de la tolérance à une période d’effervescence sur cette question dans la pensée protestante. Dès avant la révocation de l’édit de Nantes, tout en restant en contact avec certains de ses parents, il devient citoyen de la République des Lettres par ses correspondances avec Jacques Lenfant, Jean Le Clerc et Pierre Bayle : Papin apparaît ainsi à l’interface de deux réseaux, l’un familial, l’autre intellectuel. Au moment de la révocation, il rejoint le Refuge. Il s’exile d’abord en Angleterre où il est ordonné prêtre de l’Église anglicane. Il se rend ensuite aux Provinces-Unies, puis dans le Saint-Empire où il tente de s’installer comme pasteur d’une Église wallonne. Au même moment, il proclame son identité de Saumurois en publiant deux ouvrages : l’un est favorable à une liberté de conscience large au sein du christianisme ; l’autre défend le pajonisme. Cette parution associée à l’accession de Papin au pastorat déclenche une controverse du fait de l’opposition de l’orthodoxe Pierre Jurieu (déjà ennemi de Pajon). Disposant d’un statut sans commune mesure avec celui de Papin au sein des églises wallonnes du Refuge, Jurieu l’emporte en obtenant la condamnation synodale d’un des ouvrages de son adversaire. Ce dernier décide alors de se convertir au catholicisme et revient en France en 1690, où il abjure entre les mains de Bossuet. Jusqu’alors nomade huguenot de la République des Lettres, Papin se mue en catholique sédentaire dans sa ville natale, Blois : il devient l’un des acteurs de la controverse antiprotestante et se rapproche du jansénisme grâce à l’un de ses amis, Marin Groteste Desmahis, comme lui ancien pasteur calviniste et converti. Héraut de l’examen de l’Écriture durant sa période calviniste, Papin devient partisan de la voie d’autorité. Il en élabore une défense théorique en s’inspirant principalement de la méthode factuelle des Messieurs de Port-Royal. Si le jansénisme de Papin est délicat à définir, il est confirmé par le destin posthume de son œuvre catholique, en partie publiée dès 1713 par Pasquier Quesnel en personne. Aux XVIIIe et XIXe siècles, l’œuvre de Papin connaît une réception assez modeste étant donné ce statut de minor , mais bien réelle : si les protestants rejettent en bloc les textes de celui qu’il tienne pour un traître, les catholiques encensent l’œuvre d’un converti à la puissance apologétique certaine.

Cette biographie intellectuelle se fonde sur deux approches complémentaires : histoire des idées et histoire des réseaux. D’une part, il s’est agi d’établir la généalogie des positions théologiques successives de Papin et donc de décrypter les influences de ses lectures philosophiques, afin de comprendre son profil particulier dans l’histoire de la théologie du Grand Siècle. D’autre part, il a fallu situer Papin dans les différents réseaux confessionnels et théologiques auxquels il a appartenu et qui sont principalement connus grâce aux correspondances. Le déséquilibre des corpus épistolaires entre les périodes calviniste et catholique explique la connaissance moins précise des réseaux de la seconde partie de la vie de Papin. Ainsi, pour la période catholique, une approche d’histoire sociale plus classique a été mobilisée et toujours mise en perspective avec la problématique de la trajectoire confessionnelle, en étudiant notamment les profils des parrains et marraines des enfants de Papin. En associant histoire des réseaux et histoire intellectuelle (via l’histoire de la théologie, de la philosophie et des controverses), cette biographie intellectuelle retrace l’itinéraire spirituel original d’un converti du Grand Siècle passé de l’humanisme réformé de l’École de Saumur à un jansénisme entre Pierre Nicole et Pasquier Quesnel. Au cœur de cette biographie, une attention particulière a été portée à la conversion, en mobilisant des approches historiques mais aussi empruntées à la psychologie et à la sociologie des religions. Il ressort de l’analyse croisée des sources (propres récits de conversion de Papin, témoignages de ses contemporains, actes officiels autour de sa conversion) que ce choix est multifactoriel.

L’intérêt du parcours de Papin réside précisément dans le contre-exemple qu’il offre à la thèse de Paul Hazard sur la crise de la conscience européenne, selon laquelle le monde intellectuel serait passé d’une pensée incarnée par la figure de Bossuet à une autre pensée, symbolisée par Voltaire. Au contraire, Papin emprunte ce chemin à rebours puisque, lorsqu’il est protestant, ses théories sur la tolérance le rendent proche de ce qu’incarne Voltaire aux yeux de Paul Hazard. Toutefois, qu’il s’agisse d’un converti confirme l’idée d’une crise de conscience, à l’échelle individuelle, et permet ainsi d’apporter un éclairage nouveau sur la thèse de la crise de la conscience européenne.

Thèse d’histoire sous la direction de Didier Boisson soutenue le 4 décembre 2015 à l’Université d’Angers
Jury :
Didier Boisson (Université d’Angers)
Hubert Bost (École Pratique des Hautes Études)
Yves Krumenacker (Université Lyon III)
Antony McKenna (Université de Saint-Étienne)
Michel Nassiet (Université d’Angers)
Maria-Cristina Pitassi (Institut de l’Histoire de la Réformation, Genève)


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