Sylvain Aharonian – Les « frères larges » en France métropolitaine. Socio-histoire d’un mouvement évangélique de 1850 à 2010 – résumé de thèse

Sylvain Aharonian, Les « frères larges » en France métropolitaine. Socio-histoire d’un mouvement évangélique de 1850 à 2010

À l’intérieur du protestantisme évangélique français, les frères larges, qui se distinguent des frères étroits dénommés darbystes, représentent une dizaine de milliers d’adeptes, membres inscrits ou simples sympathisants. Formant un tissu réticulaire de communautés ecclésiales autocéphales, ils se rattachent en principe aux Communautés et Assemblées Évangéliques de France (CAEF). Leur implantation a débuté dans la seconde moitié du XIXe siècle, dans l’élan du Réveil de Genève et dans la foulée du mouvement des frères de Plymouth, du moins de ceux d’entre ces frères qui entendaient bien se garder de toute exclusive. Ainsi, l’implantation en France s’est faite principalement par l’action conjuguée d’évangélistes suisses et britanniques.

Depuis leur irruption dans l’Hexagone, les frères larges, pourfendeurs de l’idée d’un christianisme par héritage et forts de leur expérience individuelle de la conversion, se prodiguent pour faire des prosélytes, qui adoptent un ethos à la fois exaltant et exigeant : conçue typiquement comme une rupture, la conversion donne accès à une certaine sociabilité et détermine un mode de vie alternatif ; de façon générale, l’éthique conservatrice des frères larges entend informer l’ensemble de leur vie, sans disconvenance entre l’ordre religieux et l’ordre profane. Or, jusque dans l’entre-deux-guerres, alors que la culture globale de la société est encore largement chrétienne, les convertis apparaissent d’extraction plutôt modeste ; le recrutement se diversifie par la suite.

Collégialité du ministère de la parole et anticléricalisme péremptoire obligent, toute l’animation des communautés des frères larges révèle une insigne disposition égalitaire et un mépris du formalisme pincé. Ainsi perdure, non sans grandes concessions désormais, une réticence notoire à l’égard du pastorat sédentaire professionnel. Le ministère ecclésial reçoit en effet un caractère essentiellement instrumental, sur fond d’une contestation primordiale de l’impersonnelle régulation institutionnelle, en sorte que la légitimité du ministre n’est pas reliée à sa situation professionnelle. Dans les CAEF, le pouvoir normatif est du reste réparti en principe entre plusieurs anciens, exerçant ensemble, chacun pour une part, le ministère pastoral.

Si, à l’échelle nationale, l’évolution globale de leurs communautés pointe bien vers une honnête structuration dénominationnelle, les frères larges se gardent assurément de flirter avec le Conseil Œcuménique des Églises. Cultivant au demeurant une vision non confessionnelle de la religion, c’est un œcuménisme spirituel de convertis qu’ils affectionnent : une forme de christianisme générique est ainsi valorisée, et l’usage de toute étiquette confessionnelle tend à être discrédité en tant que principe mondain. Au reste, leur sensibilité antisociale associée à un certain pessimisme romantique n’aura nullement empêché une forme d’investissement de l’espace social : les frères larges ont entrepris des œuvres sociales méritoires eu égard à leurs effectifs réduits. C’est en particulier en direction des enfants que quelques virtuoses de la foi ont en effet porté leurs efforts, en fondant de petits orphelinats à partir de la fin des Années folles.

Doctorat de sociologie sous la direction de Jean-Paul Willaime, École Pratique des Hautes Études, soutenu le 8 février 2016.

Jury :

Philippe Boutry (Université de Paris I Panthéon-Sorbonne)
Patrick Cabanel (École Pratique des Hautes Études)
Philippe Chareyre (Université de Pau et des Pays de L’Adour)
Sébastien Fath (CNRS)
Jean-Paul Willaime (École Pratique des Hautes Études)


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