Appel à communication : Commission Internationale d’Histoire et d’Études du Christianisme

Appel à communication

Commission Internationale d’Histoire et d’Études du Christianisme

XXIIe Congrès du Comité International des Sciences Historiques (CISH)
JINAN (Chine) 27-28 août 2015

 

Appel à communications de la CIHEC pour trois sessions en lien avec le congrès mondial du CISH à Jinan (Chine), en août 2015. Les thèmes des sessions sont les suivants :

 

1. Indigénisation

Depuis sa première localisation autour de la Méditerranée, le christianisme s’est répandu pendant les deux mille ans de son histoire sur tous les continents. À certains moments, les missionnaires chrétiens ont bénéficié de l’assistance du pouvoir politique ou même de la force militaire ; à d’autres moments, la foi s’est propagée par des moyens totalement pacifiques. Dans chaque cas, les missionnaires et les convertis ont dû présenter le christianisme dans des langues et avec des arguments qui avaient un sens pour les populations locales, et se demander jusqu’où les formes de culte et même les normes éthiques pouvaient s’adapter aux cultures locales. La relation entre le christianisme et les traditions religieuses autrefois dominantes a toujours été une question cruciale dans de telles situations, et les réponses sont allées de la confrontation à l’adaptation, avec toutes les variantes entre les deux.

Certains exemples de ces problèmes et de leurs solutions sont bien connus : les jésuites dans la Chine du XVIIe siècle, les missions celtiques et romaines dans l’Angleterre anglo-saxonne. On connaît également bien les églises « indépendantes » en Afrique et en Asie aux XIXe et XXe siècles, qui ambitionnaient de présenter une forme de christianisme indigène plus authentique que celle des églises missionnaires. Mais même dans les pays qui ont eu une histoire chrétienne de plusieurs siècles, il y avait des tentatives de bâtir un christianisme davantage réellement populaire. Ce fut un des objectifs des réformateurs du XVIe siècle, et, pour prendre un exemple particulièrement controversé du XXe siècle, ce fut aussi un des buts de ceux qui se disaient « chrétiens allemands » dans la république de Weimer et dans l’Allemagne nazie. Comme on le voit dans ce dernier exemple, l’indigénisation est quelquefois allée si loin que des observateurs hostiles se sont demandés si les résultats étaient encore chrétiens.

Mais on peut aussi parler d’une indigénisation inconsciente. Dans de nombreuses sociétés ouvertement dominées par le christianisme, il y avait des critiques, internes et externes, qui accusaient l’église d’être trop chez elle dans son environnement. Cette session vise à examiner toutes ces formes variées d’indigénisation. Nous invitons à proposer des communications sur toutes les périodes de l’histoire du christianisme et sur toute partie du monde. Des études comparatives seront spécialement bienvenues.

 

2. Science et religion

Les liens entre la science et la religion sont nombreux tout au long de l’histoire du christianisme. Cette session vise à explorer trois d’entre eux :

• Le christianisme favorable à la science. Depuis la période la plus ancienne, les chrétiens se sont confrontés aux relations avec la science. Bien des Pères de l’Église s’intéressaient à la médecine, la cosmographie, la zoologie, l’histoire et la botanique. Non seulement la science prit une place importante dans la ratio studiorum, aussi bien dans les écoles carolingiennes que dans les universités jésuites, mais c’est le cas encore aujourd’hui dans les universités catholiques et protestantes. Aussi longtemps que la science n’apparaît pas comme un danger pour la foi, tout se passe pour le mieux. Mais si la science est vue comme une menace pour les dogmes du christianisme, une « science » chrétienne qu’on pourrait nommer concordisme apparaît : la science doit alors prouver la réalité de la foi. Ce thème inclura l’étude de ces différents aspects, de la réception de la science arabe et asiatique ancienne jusqu’à l’institutionnalisation de la science dans le savoir chrétien et au désir d’utiliser la science pour renforcer la foi.

• Le christianisme contre la science. Lorsque les données scientifiques semblent contredire la foi, les églises ont souvent condamnés les scientifiques ou la science. On peut donner comme exemple l’acceptation des concepts aristotéliciens par de nombreux chrétiens, le procès de Galilée ou les difficultés à accepter une exégèse scientifique. Dans cette section, la discussion s’intéressera surtout aux raisons pour lesquelles les églises se sont opposés aux scientifiques, même s’ils étaient chrétiens, et à la manière dont elles l’ont fait ; nous nous demanderons aussi s’il y a des différences sur ce sujet entre les églises.

• L’usage de la science par le christianisme. En Asie, les jésuites utilisaient la science pour convertir la population au christianisme. La science devint ainsi un auxiliaire de l’œuvre missionnaire. En Europe également, la science fut utilisée par l’apologétique pour montrer la supériorité du christianisme sur les autres religions ou sur l’athéisme. On pourrait sûrement trouver bien d’autres exemples. Il sera intéressant d’étudier ces usages distincts de la science.

 

3. La migration des idées religieuses

La migration des idées religieuses concerne un processus historique fondamental. Comment et pourquoi, quand et où les compréhensions du sacré circulent-elles ? Les principales approches analytiques se concentrent sur les vecteurs, la réception, les interactions et la transformation des idées. Les migrations des idées religieuses sont l’aspect le plus facilement apparent des pérégrinations infinies des populations, d’une activité missionnaire résolue, de la contrainte, des contacts commerciaux et du large éventail des moyens de communication. Les problèmes de la réception sont extrêmement importants. Des croyances extérieures et les pratiques qui leur sont liées peuvent aisément être intégrées dans de nouveaux contextes, mais elles peuvent aussi être fermement rejetées. Qu’est-ce qui fait que certaines notions « étrangères » attirent et sont acceptées, alors que d’autres paraissent dangereuses et menaçantes ? À l’interface entre ce qui est autochtone et ce qui est étranger, quels sont les processus de sélection et d’accommodation ? Comment les idées religieuses se mêlent – ou échouent à le faire ? Certaines dominent-elles jusqu’à exclure les autres ? Et enfin, comment la migration des idées religieuses les transforme-t-elles également ? Est-ce seulement une question de circulation entre les cultures ? Dans quelle mesure ce processus de transformation est-il un mélange inévitable de différentes compréhensions du religieux ? Comment la résistance au processus agit-elle pour modifier les notions religieuses ? Ces brefs commentaires n’ont pour but que d’introduire à de nombreuses questions complexes, mais ils suggèrent des possibilités d’analyse et de discussion.

Les propositions de communication (avec résumé de 300 mots maximum) sont à remettre aux organisateurs des sessions : 1. Professeur Hugh McLeod (d.h.mcleod@bham.ac.uk); 2. Professeur Yves Krumenacker (yves.krumenacker@univ-lyon3.fr); 3. Professeurs Raymond Mentzer (raymond-mentzer@uiowa.edu) et Robert Swanson (R.N.SWANSON@bham.ac.uk), avant le 15 janvier 2014.

Chaque session comprendra 5 à 6 communications de 15 minutes chacune.

La CIHEC, fondée en 1952, est l’organisation internationale d’historiens du christianisme affiliée au CISH (Comité International des Sciences Historiques). Elle comprend vingt-deux commissions nationales. Pour en savoir plus : http://www.cihec.org


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